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老子要義
產品說明
圖書資料：
- 作 者：周紹賢 著
- 出版日期：2015年7月再版
- 版本備註：據1977年9月初版復刻重製
- 頁 數： 324頁
- ＩＳＢＮ：97895725528
- 圖書尺寸：A5
《老子要義》前編闡明老子思想內涵；後編為周紹賢教授書法手稿，總述《道德經》每章大意，並逐句解釋之。本書收錄周紹賢教授自序，闡述其著作本書之思想緣起。
作者簡介：
周紹賢教授(1908-1993)，童年師從晚清進士楊玉相，讀五經，習詩文。1933年，就讀於梁漱溟創辦的鄉村建設學院。1949年秋赴臺灣，曾任東吳大學、師範大學、政治大學教授，兼任輔仁大學哲學研究所教授。
著有《魏晉清談述論》、《道家與神仙》、《老子要義》、《莊子要義》、《孔孟要義》、《荀子要義》、《佛教概論》、《中國文學述論》、《論李杜詩》、《漢代哲學》、《先秦兵家要旨》、《道教全真大師丘長春》、《文言與白話》、《應用文》、《松華軒詩稿》等。
著有《魏晉清談述論》、《道家與神仙》、《老子要義》、《莊子要義》、《孔孟要義》、《荀子要義》、《佛教概論》、《中國文學述論》、《論李杜詩》、《漢代哲學》、《先秦兵家要旨》、《道教全真大師丘長春》、《文言與白話》、《應用文》、《松華軒詩稿》等。
目次：
前編
一、 老子考證
1. 姓名籍貫考
2. 出仕及官職
3. 孔子問禮
4. 歸隱及出關
5. 老子之書
6. 後裔
二、 老子哲學
1. 本體論
2. 無為而無不為
3. 相對論
4. 結論、餘言
後編
道德經釋義
一、 老子考證
1. 姓名籍貫考
2. 出仕及官職
3. 孔子問禮
4. 歸隱及出關
5. 老子之書
6. 後裔
二、 老子哲學
1. 本體論
2. 無為而無不為
3. 相對論
4. 結論、餘言
後編
道德經釋義
自序：
中國自黃帝時已燦然大備，惟政治、教化、軍事、天文、曆法、數學、醫學、音樂等等，一切經常應用之學，皆在隨時實施之中以相傳授，缺乏文字記載。而學術思想、義理言論，因非文字所能盡其意，故亦多憑口傳而乏著述。至春秋時，著書之風漸盛，孔子整頓六經，六經為古傳之學；老子著《道德經》，每引「古之所謂」或「故聖人云」，亦係承述古人之學；孔老皆纘前聖之緒，而家以獨到之睿見，以著書立說，其承先啟後，為當代之大師，立言傳道，皆功垂萬世也。
〈禮運‧大同〉章所講「大道之行也」之大道，與《老子》第十八章「大道廢、有仁義」之大道相同。〈大同〉章鄭注「同猶和也、平也」。引申其義，大即天下統一，同為厲害均等，亦即天下道同風一而無分裂，社會生活均衡而無紛爭；政治達此境地，則人心渾厚，世風淳樸，無物我之介，無利害之爭，即成為「安其居，樂其俗」，「竊盜亂賊而不作」之大同世界；此與法家嚴法控制之政治思想絕不相同。孔老在衰亂之世，皆慕想大道之行、盛世之治。然大道既廢、既隱，不得不講仁義，而總必以大道為最高之目標。
宋儒以承儒家之道統自居，以為儒道不相能，故貶抑老子；其實老孔之時，道術尚未分裂，故孔子問禮於老子，聞老子所講古人之言與亂世立身之道，贊美老子「其猶龍乎」！後世或以老孔皆在亂世，老子思想消極，故獨善其身而歸隱；孔子思想積極，故周遊列國，志在兼善天下。其實老子為周太史已久，因周室已衰，不足與有為，且己身已老，不可戀位，理宜退休歸隱，並非消極；孔子奔走列國十四年，見道不行，亦只得罷休，故欲「乘桴浮於海」，又「欲居九夷」。老孔而後，有儒道之分，世人自其外表態度而言之，謂隱居之士為道家，用世之士為儒家，兩家顯然不同。其實老孔皆曾官居顯職，為國宣勞，晚年皆為隱君子。《論語》中孔子對隱者亦表示敬重，《老子》書中亦講治國用兵之道。名臣退位則為隱士，隱士亦可出而為名臣，孔老之道不相悖也。
及至戰國，道術分裂，百家爭鳴，各立門戶，而且一家之學亦相判離，「儒分為八，墨分為三」(〈韓非子‧顯學〉篇)。楊朱初學於道家，而後來自立其「為我」主義；韓非、李斯初學於荀子，而後來轉入法家；諸如此類頗多，則儒道兩家各樹一幟，亦不足異。自此而後，「世之學老子者，則絀儒學；儒學亦絀老子」(《史記》卷六十三)，兩家形成對壘，及至宋儒如程伊川、朱晦庵等，皆對老子作詬厲之評語(《二程全書》十八、《朱子語類》一百二十五)；噫！此豈孔老所及料哉？
中國倫理教化，政治制度，自黃帝而後，已有一貫之規律，至周而文化大盛，老孔之學術思想，當然為同一根源。惟孔子之人生觀以仁為出發點，故栖栖皇皇，熱心濟世，抱「知其不可為而為之」之精神；老子之人生觀以智為出發點，故秉要執本，精神態度，皆正大高明而不相鉏鋙，其學術思想亦相輔為用，相得益彰也。
惟老子所講修身、處世，以及治國用兵之道，多為眾人所忽視之一面；對於眾人所知之常識，不加贅說。眾人知進退而不知退，知得而不知喪，知安而不知為，知存而不知亡，知剛強之力，而不知柔弱之用；知爭先之利，而不知謙下之益；老子則專講人所不知之一面，提出警告、使人戒慎。見非常之理，發非常之言，其「正言若反」，本為至理，而有人視為怪迂；其論道之體用，妙美精深與大易相通，而有人謂為虛無；是以下士聞其道而大笑之，老子云「不笑不足以為道」(四十一章)。井蛙不可以語海，夏蟲不可以語冰，下士不可以語道，下士不離俗流，至道妙義，豈下士所能領略哉？
古之學術思想，多憑口傳，戰國之世，學說紛紜，有人輯黃帝之言，著之於書，當然難免有後人增入之言，〈漢書‧藝文志〉所載《皇帝銘》六篇，今所存者有《金人銘》、見〈孔子家語‧觀周〉及《說苑》卷十；《巾几銘》、見〈路史‧疏仡紀〉；其言與《老子》相合，且有與《老子》相同之語。〈皇帝‧君臣〉十篇，班固云「與《老子》相似」，此書已佚。《皇帝四經》四篇，六朝以後已失傳；今一九七四年，《皇帝四經》於湖南馬王冢出土，《四經》後部為《老子》全文，此書為帛本隸書，抄寫時在漢文帝初年，《四經》篇目：〈經法〉、〈十大經〉、〈稱〉、〈道原〉。其中所講治國用兵之道集成敗禍福之理，皆與《老子》相似；黃老自戰國時成為一家之言，故其書合為一編。惟《老子》講「道」，而《四經》中「道」、「法」兼稱，《老子》講「名」，而《四經》中「形名」並論。〈稱〉篇有云「善為國者，太上無刑」，而〈經法〉篇則講道法形名，謂「道生法，法者引得失以繩，而明曲直者也。執道者生法而不敢犯也，法立而弗敢廢也。能自引以繩，然後見知天下而不惑矣」。又屢講形名之功用，謂「形名立，則黑白之分已」。〈稱〉篇云「建以其形，名以其名」，「待表而望則不惑，案法而治則不亂」，「今之曲直，審其名以稱斷之」。此即法家所取而以為依據者也，〈管子‧任法〉篇云「皇帝置法不變」，〈呂氏春秋‧序意〉篇云「文信侯嘗學皇帝之法」。蓋自戰國時，法家即依皇帝刑名之說，而演出刑名之學，故《史記》將老莊與申韓合為一傳，謂申不害「學本黃老而主刑名」；謂韓非「喜刑名法術之學，而其歸本於黃老」。其實法家之政治思想與黃老大不相同，黃老以道術為治，法家以刑罰為治；當時百家互相攻難，法家之勁敵為儒家，儒家祖述堯舜，師承孔子；法家則借重皇帝、老子以與儒家相抗，假借黃帝形名之說，而附會於刑名；屈引老子「芻狗」人民之意，而慘礉少恩；然其於黃老之「無執也，無處也，無為也，無私也」之主義(〈經法〉篇)，則未嘗接受。
漢朝以黃老起家，張子房深得黃老之旨，以道家之兵法運籌帷幄，輔高帝、滅強秦、平群雄、定天下、建立漢朝，而實踐老子之訓「功成、名遂、申退」，誠所謂「道人不聞、至德不得、大人無己」者也(〈莊子‧秋水〉)。曹參、陳平皆好黃老，用兵則為良將，輔政則為良相；漢初開國之武功文治，實以黃老之學為主，是以黃老之學大盛。及至文帝以恭儉御世，益顯黃老清簡之治，是以海內富庶，人心向化，幾致措刑。景帝繼之，移風易俗，黎民淳厚，成為郅治之世，此真黃老治術；申韓刑名之學，非黃老之本也。
自古世道之亂，由於名利之爭，故道家修身貴不爭之德，謂「至人無己，神人無功，聖人無名」(〈莊子‧逍遙遊〉)，至人神聖，皆無私心名立之爭，謂「道之爭以治其身，其餘緒以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也」(〈莊子‧讓王〉)，不能自治，安能治人？故修身自強為大事，自身健全，方能與問國事，故曰「其餘緒以為國家」；自身健全，德高學博，對天下事瞭如指掌，故帝王之功若由聖人為之，猶如烏獲扛千鈞之鼎，眾人以為難，在聖人則為擧手之勞，平常之事耳。
儒家之熱心用世，固為可貴；道家之恬淡超世，豈不可貴？如人人皆欲用世，而人浮於事，爭端乃起；道家之超世態度，人皆爭先，己獨於後，「人皆求福，己獨曲全」(〈莊子‧天下〉)，本身之志願如此，適所以減少社會之紛爭，調劑人群之和氣，此人生必有之美德，既不汲汲於名利，亦非消極於世事。孔子亦云「用之則行，舍之則藏」，「天下有道則見，無道則隱」(《論語》述而、泰伯篇)，進退取舍，咸得其宜，儒道兩家所同然也。
道家思想幽深，陳義過高，漢時復興儒學，而名臣碩學、大抵儒道兼綜，甚至特崇道家，如司馬遷「崇黃老而薄五經」(〈後漢書‧班彪傳〉)，班嗣「雖修儒學，然貴老莊之術」(〈漢書‧敘傳〉)；桓譚云「世之好《老子》者，以為過於五經，自漢文景之君，及司馬遷，皆有是言」(〈漢書‧揚雄傳〉)。唐玄宗問道法於吳筠，筠答曰「道法之精，無如五千言，其諸枝詞蔓說，徒費紙剳耳」(〈舊唐書‧隱逸傳〉)，吳筠為道士，故當作如是言；而兵部郎李約注《道德經》亦云「六經黃老之枝葉耳」。自宋時，理學家尊儒學而抑道家，然而太祖、太宗皆喜聞老子言，歐陽修謂：道家無為之義，「聖人南面之治，不可易也」。蘇轍作《老子解》，謂蘇籀曰「言至道，無如五千文」，此其尊老並不遜於尊孔也。
學問知情趣，猶如飲食，有人對不合自己口味之物，往往淺嘗輒止，遂謂其不美。有人對於老子亦然。葉夢得謂「老子之書，其與孔子異者，皆矯士之辭；而所同者，皆合於《易》」。程大昌作《易老通言》謂：誤解《老子》者，「蓋不得其要，而昧其所長也」。顧棟高將五經比如五穀，為日常生活所必需；將老學比作烏頭，謂其有毒，只可列為藥品，不如五穀功用之大。其實烏頭治病之功效，亦非五穀所能代替，其意在貶抑老學，而適以提出老學之價值。魏源謂：五經為經世之書，《老子》為救世之書，可謂持平之論矣！
總之儒、道闡揚人生之真義，指陳人生之正路，自古相輔為用，各擅其功。老子察天道變化之妙，審世事反常之機，悟相對之理，立非常之論，燭幽鑒微，旨趣深遠，其書非一閱輒了，其道非一聞便知；必須精心尋思，始能入其徑；必須深明世故，始能通其旨；故孔子贊老子猶龍，莊子稱老子為博大真人，司馬遷謂「老子深遠矣」！歷代名士之儒、清高之士，各悟其理，各致其用，受其教澤多矣。英國哲人羅素研究中國文化，尊頌孔子，民國九年來華至北京，有人為之介紹老子並略講《老子》大意，羅氏聞之，大為驚嘆，謂「不意中國數千年前，竟有如此之大思想家，奇哉！奇哉！」爾時德國學術界亦組織《論語》、《老子》研究會，以參證西方之哲學理論。最近美國作家米勒所選世界「古今十大作家」，將老子《道德經》列為「古今十大作家」之首。
道家之學，非近世所競尚之種種權術主義；乃人生必有之義，乃人類道德文明之至高境界，與儒家之學同為人類自求多福，促進世界大同之光明大道。
余素喜讀《老子》，民國四十三年曾撰「老子之生平及其書之考證」，發表於《大陸雜誌》第八卷第七期。四十四年曾撰「老子學說淺釋」，發表於《建設雜誌》第四卷第五期。今仍依淺見所及，撰述老學大旨，自知粗浮之說，平庸之言，管窺之尠，掛一漏萬，故復將五千言每章總術大意，並逐句解釋，合為一編，名曰《老子要義》，盡思考以求通解，未能闡發玄義奧理也。
〈禮運‧大同〉章所講「大道之行也」之大道，與《老子》第十八章「大道廢、有仁義」之大道相同。〈大同〉章鄭注「同猶和也、平也」。引申其義，大即天下統一，同為厲害均等，亦即天下道同風一而無分裂，社會生活均衡而無紛爭；政治達此境地，則人心渾厚，世風淳樸，無物我之介，無利害之爭，即成為「安其居，樂其俗」，「竊盜亂賊而不作」之大同世界；此與法家嚴法控制之政治思想絕不相同。孔老在衰亂之世，皆慕想大道之行、盛世之治。然大道既廢、既隱，不得不講仁義，而總必以大道為最高之目標。
宋儒以承儒家之道統自居，以為儒道不相能，故貶抑老子；其實老孔之時，道術尚未分裂，故孔子問禮於老子，聞老子所講古人之言與亂世立身之道，贊美老子「其猶龍乎」！後世或以老孔皆在亂世，老子思想消極，故獨善其身而歸隱；孔子思想積極，故周遊列國，志在兼善天下。其實老子為周太史已久，因周室已衰，不足與有為，且己身已老，不可戀位，理宜退休歸隱，並非消極；孔子奔走列國十四年，見道不行，亦只得罷休，故欲「乘桴浮於海」，又「欲居九夷」。老孔而後，有儒道之分，世人自其外表態度而言之，謂隱居之士為道家，用世之士為儒家，兩家顯然不同。其實老孔皆曾官居顯職，為國宣勞，晚年皆為隱君子。《論語》中孔子對隱者亦表示敬重，《老子》書中亦講治國用兵之道。名臣退位則為隱士，隱士亦可出而為名臣，孔老之道不相悖也。
及至戰國，道術分裂，百家爭鳴，各立門戶，而且一家之學亦相判離，「儒分為八，墨分為三」(〈韓非子‧顯學〉篇)。楊朱初學於道家，而後來自立其「為我」主義；韓非、李斯初學於荀子，而後來轉入法家；諸如此類頗多，則儒道兩家各樹一幟，亦不足異。自此而後，「世之學老子者，則絀儒學；儒學亦絀老子」(《史記》卷六十三)，兩家形成對壘，及至宋儒如程伊川、朱晦庵等，皆對老子作詬厲之評語(《二程全書》十八、《朱子語類》一百二十五)；噫！此豈孔老所及料哉？
中國倫理教化，政治制度，自黃帝而後，已有一貫之規律，至周而文化大盛，老孔之學術思想，當然為同一根源。惟孔子之人生觀以仁為出發點，故栖栖皇皇，熱心濟世，抱「知其不可為而為之」之精神；老子之人生觀以智為出發點，故秉要執本，精神態度，皆正大高明而不相鉏鋙，其學術思想亦相輔為用，相得益彰也。
惟老子所講修身、處世，以及治國用兵之道，多為眾人所忽視之一面；對於眾人所知之常識，不加贅說。眾人知進退而不知退，知得而不知喪，知安而不知為，知存而不知亡，知剛強之力，而不知柔弱之用；知爭先之利，而不知謙下之益；老子則專講人所不知之一面，提出警告、使人戒慎。見非常之理，發非常之言，其「正言若反」，本為至理，而有人視為怪迂；其論道之體用，妙美精深與大易相通，而有人謂為虛無；是以下士聞其道而大笑之，老子云「不笑不足以為道」(四十一章)。井蛙不可以語海，夏蟲不可以語冰，下士不可以語道，下士不離俗流，至道妙義，豈下士所能領略哉？
古之學術思想，多憑口傳，戰國之世，學說紛紜，有人輯黃帝之言，著之於書，當然難免有後人增入之言，〈漢書‧藝文志〉所載《皇帝銘》六篇，今所存者有《金人銘》、見〈孔子家語‧觀周〉及《說苑》卷十；《巾几銘》、見〈路史‧疏仡紀〉；其言與《老子》相合，且有與《老子》相同之語。〈皇帝‧君臣〉十篇，班固云「與《老子》相似」，此書已佚。《皇帝四經》四篇，六朝以後已失傳；今一九七四年，《皇帝四經》於湖南馬王冢出土，《四經》後部為《老子》全文，此書為帛本隸書，抄寫時在漢文帝初年，《四經》篇目：〈經法〉、〈十大經〉、〈稱〉、〈道原〉。其中所講治國用兵之道集成敗禍福之理，皆與《老子》相似；黃老自戰國時成為一家之言，故其書合為一編。惟《老子》講「道」，而《四經》中「道」、「法」兼稱，《老子》講「名」，而《四經》中「形名」並論。〈稱〉篇有云「善為國者，太上無刑」，而〈經法〉篇則講道法形名，謂「道生法，法者引得失以繩，而明曲直者也。執道者生法而不敢犯也，法立而弗敢廢也。能自引以繩，然後見知天下而不惑矣」。又屢講形名之功用，謂「形名立，則黑白之分已」。〈稱〉篇云「建以其形，名以其名」，「待表而望則不惑，案法而治則不亂」，「今之曲直，審其名以稱斷之」。此即法家所取而以為依據者也，〈管子‧任法〉篇云「皇帝置法不變」，〈呂氏春秋‧序意〉篇云「文信侯嘗學皇帝之法」。蓋自戰國時，法家即依皇帝刑名之說，而演出刑名之學，故《史記》將老莊與申韓合為一傳，謂申不害「學本黃老而主刑名」；謂韓非「喜刑名法術之學，而其歸本於黃老」。其實法家之政治思想與黃老大不相同，黃老以道術為治，法家以刑罰為治；當時百家互相攻難，法家之勁敵為儒家，儒家祖述堯舜，師承孔子；法家則借重皇帝、老子以與儒家相抗，假借黃帝形名之說，而附會於刑名；屈引老子「芻狗」人民之意，而慘礉少恩；然其於黃老之「無執也，無處也，無為也，無私也」之主義(〈經法〉篇)，則未嘗接受。
漢朝以黃老起家，張子房深得黃老之旨，以道家之兵法運籌帷幄，輔高帝、滅強秦、平群雄、定天下、建立漢朝，而實踐老子之訓「功成、名遂、申退」，誠所謂「道人不聞、至德不得、大人無己」者也(〈莊子‧秋水〉)。曹參、陳平皆好黃老，用兵則為良將，輔政則為良相；漢初開國之武功文治，實以黃老之學為主，是以黃老之學大盛。及至文帝以恭儉御世，益顯黃老清簡之治，是以海內富庶，人心向化，幾致措刑。景帝繼之，移風易俗，黎民淳厚，成為郅治之世，此真黃老治術；申韓刑名之學，非黃老之本也。
自古世道之亂，由於名利之爭，故道家修身貴不爭之德，謂「至人無己，神人無功，聖人無名」(〈莊子‧逍遙遊〉)，至人神聖，皆無私心名立之爭，謂「道之爭以治其身，其餘緒以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也」(〈莊子‧讓王〉)，不能自治，安能治人？故修身自強為大事，自身健全，方能與問國事，故曰「其餘緒以為國家」；自身健全，德高學博，對天下事瞭如指掌，故帝王之功若由聖人為之，猶如烏獲扛千鈞之鼎，眾人以為難，在聖人則為擧手之勞，平常之事耳。
儒家之熱心用世，固為可貴；道家之恬淡超世，豈不可貴？如人人皆欲用世，而人浮於事，爭端乃起；道家之超世態度，人皆爭先，己獨於後，「人皆求福，己獨曲全」(〈莊子‧天下〉)，本身之志願如此，適所以減少社會之紛爭，調劑人群之和氣，此人生必有之美德，既不汲汲於名利，亦非消極於世事。孔子亦云「用之則行，舍之則藏」，「天下有道則見，無道則隱」(《論語》述而、泰伯篇)，進退取舍，咸得其宜，儒道兩家所同然也。
道家思想幽深，陳義過高，漢時復興儒學，而名臣碩學、大抵儒道兼綜，甚至特崇道家，如司馬遷「崇黃老而薄五經」(〈後漢書‧班彪傳〉)，班嗣「雖修儒學，然貴老莊之術」(〈漢書‧敘傳〉)；桓譚云「世之好《老子》者，以為過於五經，自漢文景之君，及司馬遷，皆有是言」(〈漢書‧揚雄傳〉)。唐玄宗問道法於吳筠，筠答曰「道法之精，無如五千言，其諸枝詞蔓說，徒費紙剳耳」(〈舊唐書‧隱逸傳〉)，吳筠為道士，故當作如是言；而兵部郎李約注《道德經》亦云「六經黃老之枝葉耳」。自宋時，理學家尊儒學而抑道家，然而太祖、太宗皆喜聞老子言，歐陽修謂：道家無為之義，「聖人南面之治，不可易也」。蘇轍作《老子解》，謂蘇籀曰「言至道，無如五千文」，此其尊老並不遜於尊孔也。
學問知情趣，猶如飲食，有人對不合自己口味之物，往往淺嘗輒止，遂謂其不美。有人對於老子亦然。葉夢得謂「老子之書，其與孔子異者，皆矯士之辭；而所同者，皆合於《易》」。程大昌作《易老通言》謂：誤解《老子》者，「蓋不得其要，而昧其所長也」。顧棟高將五經比如五穀，為日常生活所必需；將老學比作烏頭，謂其有毒，只可列為藥品，不如五穀功用之大。其實烏頭治病之功效，亦非五穀所能代替，其意在貶抑老學，而適以提出老學之價值。魏源謂：五經為經世之書，《老子》為救世之書，可謂持平之論矣！
總之儒、道闡揚人生之真義，指陳人生之正路，自古相輔為用，各擅其功。老子察天道變化之妙，審世事反常之機，悟相對之理，立非常之論，燭幽鑒微，旨趣深遠，其書非一閱輒了，其道非一聞便知；必須精心尋思，始能入其徑；必須深明世故，始能通其旨；故孔子贊老子猶龍，莊子稱老子為博大真人，司馬遷謂「老子深遠矣」！歷代名士之儒、清高之士，各悟其理，各致其用，受其教澤多矣。英國哲人羅素研究中國文化，尊頌孔子，民國九年來華至北京，有人為之介紹老子並略講《老子》大意，羅氏聞之，大為驚嘆，謂「不意中國數千年前，竟有如此之大思想家，奇哉！奇哉！」爾時德國學術界亦組織《論語》、《老子》研究會，以參證西方之哲學理論。最近美國作家米勒所選世界「古今十大作家」，將老子《道德經》列為「古今十大作家」之首。
道家之學，非近世所競尚之種種權術主義；乃人生必有之義，乃人類道德文明之至高境界，與儒家之學同為人類自求多福，促進世界大同之光明大道。
余素喜讀《老子》，民國四十三年曾撰「老子之生平及其書之考證」，發表於《大陸雜誌》第八卷第七期。四十四年曾撰「老子學說淺釋」，發表於《建設雜誌》第四卷第五期。今仍依淺見所及，撰述老學大旨，自知粗浮之說，平庸之言，管窺之尠，掛一漏萬，故復將五千言每章總術大意，並逐句解釋，合為一編，名曰《老子要義》，盡思考以求通解，未能闡發玄義奧理也。
中華民國六十六年九月海陽周紹賢序於國立政治大學