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莊子要義
产品说明
图书资料：
作者简介：
目次：
自序：
- 作 者：周绍贤 着
- 出版日期：2015年7月再版
- 版本备注：据1983年8月初版复刻重制
- 页 数： 102页
- ＩＳＢＮ：9789574325511
- 图书尺寸：A5
本书就庄子之宇宙观、空观、生死观、政治思想、道德境界等加以析论，阐述道家之人格，并录有「庄子考证」。书末附录「拟庄」七篇，是为作者精研庄学之大成。
作者简介：
周绍贤教授(1908-1993)，童年师从晚清进士杨玉相，读五经，习诗文。 1933年，就读于梁漱溟创办的乡村建设学院。 1949年秋赴台湾，曾任东吴大学、师范大学、政治大学教授，兼任辅仁大学哲学研究所教授。
着有《魏晋清谈述论》、《道家与神仙》、《老子要义》、《庄子要义》、《孔孟要义》、《荀子要义》、《佛教概论》、《中国文学述论》、《论李杜诗》、《汉代哲学》、《先秦兵家要旨》、《道教全真大师丘长春》、《文言与白话》、《应用文》、《松华轩诗稿》等。
着有《魏晋清谈述论》、《道家与神仙》、《老子要义》、《庄子要义》、《孔孟要义》、《荀子要义》、《佛教概论》、《中国文学述论》、《论李杜诗》、《汉代哲学》、《先秦兵家要旨》、《道教全真大师丘长春》、《文言与白话》、《应用文》、《松华轩诗稿》等。
目次：
自序
庄子考证
庄子要义
第一章 宇宙观
第二章 空观
第三章 生死关
第四章 政治思想
第五章 道德境界
第六章 自然
第七章 性命
第八章 养生
第九章 内圣外王
第十章 道家之人格
第十一章 结论
附：拟庄
庄子考证
庄子要义
第一章 宇宙观
第二章 空观
第三章 生死关
第四章 政治思想
第五章 道德境界
第六章 自然
第七章 性命
第八章 养生
第九章 内圣外王
第十章 道家之人格
第十一章 结论
附：拟庄
自序：
以经世致用知学以自期者，阅庄子之书，必曰此玄虚之谈，无关治平之旨也。此往昔躁进之士，拘执之儒，以多为然。而况时逢叔世，迷心物欲者，高谈其实利之论，当更以庄子为不屑道矣。物欲思想，汨没理性，恶由是兴，而乱由是起。禽兽犹有合群之德，同类不相食，物欲思想炽盛，则弱肉强食，无所忌惮，庄子所谓「子有杀父，臣有弑君，正昼为盗，日中穴阫。千世之后，其必有人与人相食者也」(庚桑楚篇)。似此，人而不如禽兽之恐怖社会，其即实现于物欲思想盛行之时也。然而人类终为万物之灵，决不愿沉溺于禽兽不如之野蛮生活中，其理性不能为物欲所毁销，终必起而消除此病也。
众人争名夺利，为物欲作祟，邦君弄政权，争霸主，亦系物欲作祟，大学云「一人贪戾一国作乱」，一人即邦君，上行下效，自春秋以至战国，列国互相侵伐，孔孟以王道仁义游说诸侯，欲其戢私欲而息战祸，皆失败而归。庄子当此乱世，见世人迷于物欲，「乱世沉浊，不可以庄语」，乃「以深为根」，以道为本，以戹言、重言、寓言、无端崖之辞(天下篇)，着而为书，穷天人之际，具微妙之义，教人养心缮性，翛然达至乐之境，读者倘能有稍解旨趣，个人可免欲火烧身之苦，众人可减欲火「焚和」之灾(物外篇)，此清儒魏源所以谓：道家之书「救世书也」(《老子本义》、《论老子》)。 〈礼运〉云「饮食男女人之大欲存焉」；儒家以人欲与生俱来，无法禁绝，而「人欲」又有其自然发达之本能，亦不必加以启导，但如任其放恣，必演成惨烈之人祸，故儒家注重启发理性，一面克己自约，以节制人欲；一面使人相互之间，以礼让情感消除私欲之冲突；如此而开人群文明之风。庄子见世间之变乱，人生之苦恼，皆因物欲引发而起，人为万物之灵，反而为外物所奴役，「以物易性」(骈拇篇)，此诚愚妄之事。人类非振奋自觉，不能超出欲海。振奋自觉，神智清明，始能不役于物。 「物物而不物于物」(山木篇)，始能适真性以遂自然之乐。庄子以人不可违自然，故其摈斥利欲，亦非禁欲主义；盖天地畜养万物，各赋以生存之道，而各有其定分，「鹪鹩巢林不过一枝，偃鼠饮河不过满腹」(逍遥游篇)。物质所需，足以养生足矣，若纵欲妄取，则侵及他人，「利害相摩」、「以利累形」、「见利轻忘其身」，所谓「危身弃生以殉物」 (让王篇)，岂不违背自然而毁坏人生之道？
俗人沉于欲壑，其生活趣味，亦只限在「饮食男女」之中而已，宇宙旷达之境，高尚至乐之趣，岂俗见、俗肠所能领悟？ 「嗜欲深者，天机浅」(大宗师篇)。唯能恬淡寡欲，超然物外，始能「乘物以游心」(人间世篇)，「仿佛乎尘俗之外，逍遥乎无为之乐」(大宗师篇)，所谓「上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变」(田子方篇)，庄子即此等境界之人也。其思想在出世入世之间，无往而不自得，其钓鱼濮水，独善其身之生涯，为众人所易识，而其秕糠尘世，解脱物累，「上与造物者游，下与外生死无始终者为友」(天下篇)，此种超世精神，则非众人所能想像，甚且被斥为荒诞，鷃雀不知鸿鹄之志，难怪其然。即世间恒见之事，亦非尽人所能知，义勇之士，见危受命，懦夫不明其意恉：贫苦之人，拾金不昧，偷儿难解其心理；而况庄子之博大思想，「芴漠无形，变化无常，独与天地精神往来」(天下篇)，俗流不能识其度量，庸夫讵能加以铨衡？庄子亦自知其道难遇知音之人，故曰「万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也」(齐物论篇)，故不明庄子而妄加讥娸者多矣，所谓「下士闻道，大笑之」(《老子》)，又何足怪？
憨山云「闲尝私谓，中国去圣人，即上下千古负超世之见者，去老唯庄一人而已。载道之言，广大自在，除佛经，即诸子百氏究天人之学者，唯庄一书而已。借令中国无此人，万世之下不知有真人；中国无此书，万世之下不知有妙论」(《观老庄影响论》)。庄子洁己修身之入世态度，与诸贤无异，其异光特彩即在其超世思想，其不易为人所识而遭非议者，亦即在其超世思想。非由道德人生不能入于超世思想，反对超世思想而非薄超世思想者，犹之不食某种食物而诅咒某种食物也。老庄而后，儒道两家互相牴牾，儒家后学往往贬抑老庄，然而超世思想为人生必有之一义，故虽贬抑，亦不能损其价值，清儒将庄子之学比为药材中之堇(又名乌头)，言其有毒，只可作治病之用也，此虽贬抑庄子，而恰好说出其一部份价值；乌头故无米栗之功用，然遇某种疾病，非乌头莫治，则乌头之功用又非米栗可取代。有超世思想始能视富贵如浮云，天下大乱，君子治道消，虽热心救世之圣人亦只得借超世思想以寄其心志。颜子陋巷安贫，孔子称其贤，如只能安贫便可谓贤，则贤者亦不过如常人之安分守法而已，有何可贵？然而孔子称其贤者，盖以其含醇守朴，乐道忘俗，有超世之度也。庄子屡借重孔子之言以明道，史迁《庄子列传》谓庄子诋訾孔子，其实庄子并非诋訾孔子，乃诋訾学孔子之迹者也。庄子亦履赞颜子，〈大宗师〉篇载：颜子讲物我两忘，「同于大道」之境界，孔子大为赞叹；《论语》载颜子之贫苦生活，「人不堪其忧，回也不改其乐」，亦即物我两忘之超世境界；泰然抱达观于无为之场，怡然齐贵贱于不争之地，此孔子所以称其贤也。孔子固为讲人生实际哲学之圣人，然而大道包罗万有，甘酸辛苦，诸味不同，期于各适其口；药无偏胜，对症为功，在乎人之善用；故孔子闻老子之玄言，只叹其犹龙，而不加评议；假如孔子遇庄子其人，当亦必曰：各行其志，道并行而不相悖也。
《汉志》载庄子之书共五十二篇。今所存者，分内篇、外篇、杂篇，共三十三篇。考据家谓内七篇为庄子所撰，余皆庄子后学所述，此不必深究也。王夫之谓外篇盖为庄子之学者引申庄子之义。陆长庚谓杂篇乃庄子平生绪言，掇述于内外篇之后者。是则外篇、杂篇，亦总为庄子一家之言，犹之论语亦为孔门后学所记，然其为孔子学说无疑。论其义理，言归一宗，不必计其文出谁手也。余素喜读《庄子》，初则爱其文章如长风鼓浪，波澜壮阔，词旨渊懿，神味隽永。久之对其义理略有所悟，乃录为一册，名曰《庄子要义》，盖就自心所得者，录其纲要而言，管见所及，纵为古人之糟粕，犹不能得其万一，岂敢以此谫浮之言，为真实之要义？虽愚者千虑，必有一得；而微言妙义，只可意会，不可言诠，尤非文字所能道也。噫！漆园往矣，倘世人稍解其书，虽未能深入大道之乡，如真人之超脱自在；亦不至欲火自焚，燃及他人，演成互相毁灭之浩劫矣。
众人争名夺利，为物欲作祟，邦君弄政权，争霸主，亦系物欲作祟，大学云「一人贪戾一国作乱」，一人即邦君，上行下效，自春秋以至战国，列国互相侵伐，孔孟以王道仁义游说诸侯，欲其戢私欲而息战祸，皆失败而归。庄子当此乱世，见世人迷于物欲，「乱世沉浊，不可以庄语」，乃「以深为根」，以道为本，以戹言、重言、寓言、无端崖之辞(天下篇)，着而为书，穷天人之际，具微妙之义，教人养心缮性，翛然达至乐之境，读者倘能有稍解旨趣，个人可免欲火烧身之苦，众人可减欲火「焚和」之灾(物外篇)，此清儒魏源所以谓：道家之书「救世书也」(《老子本义》、《论老子》)。 〈礼运〉云「饮食男女人之大欲存焉」；儒家以人欲与生俱来，无法禁绝，而「人欲」又有其自然发达之本能，亦不必加以启导，但如任其放恣，必演成惨烈之人祸，故儒家注重启发理性，一面克己自约，以节制人欲；一面使人相互之间，以礼让情感消除私欲之冲突；如此而开人群文明之风。庄子见世间之变乱，人生之苦恼，皆因物欲引发而起，人为万物之灵，反而为外物所奴役，「以物易性」(骈拇篇)，此诚愚妄之事。人类非振奋自觉，不能超出欲海。振奋自觉，神智清明，始能不役于物。 「物物而不物于物」(山木篇)，始能适真性以遂自然之乐。庄子以人不可违自然，故其摈斥利欲，亦非禁欲主义；盖天地畜养万物，各赋以生存之道，而各有其定分，「鹪鹩巢林不过一枝，偃鼠饮河不过满腹」(逍遥游篇)。物质所需，足以养生足矣，若纵欲妄取，则侵及他人，「利害相摩」、「以利累形」、「见利轻忘其身」，所谓「危身弃生以殉物」 (让王篇)，岂不违背自然而毁坏人生之道？
俗人沉于欲壑，其生活趣味，亦只限在「饮食男女」之中而已，宇宙旷达之境，高尚至乐之趣，岂俗见、俗肠所能领悟？ 「嗜欲深者，天机浅」(大宗师篇)。唯能恬淡寡欲，超然物外，始能「乘物以游心」(人间世篇)，「仿佛乎尘俗之外，逍遥乎无为之乐」(大宗师篇)，所谓「上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变」(田子方篇)，庄子即此等境界之人也。其思想在出世入世之间，无往而不自得，其钓鱼濮水，独善其身之生涯，为众人所易识，而其秕糠尘世，解脱物累，「上与造物者游，下与外生死无始终者为友」(天下篇)，此种超世精神，则非众人所能想像，甚且被斥为荒诞，鷃雀不知鸿鹄之志，难怪其然。即世间恒见之事，亦非尽人所能知，义勇之士，见危受命，懦夫不明其意恉：贫苦之人，拾金不昧，偷儿难解其心理；而况庄子之博大思想，「芴漠无形，变化无常，独与天地精神往来」(天下篇)，俗流不能识其度量，庸夫讵能加以铨衡？庄子亦自知其道难遇知音之人，故曰「万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也」(齐物论篇)，故不明庄子而妄加讥娸者多矣，所谓「下士闻道，大笑之」(《老子》)，又何足怪？
憨山云「闲尝私谓，中国去圣人，即上下千古负超世之见者，去老唯庄一人而已。载道之言，广大自在，除佛经，即诸子百氏究天人之学者，唯庄一书而已。借令中国无此人，万世之下不知有真人；中国无此书，万世之下不知有妙论」(《观老庄影响论》)。庄子洁己修身之入世态度，与诸贤无异，其异光特彩即在其超世思想，其不易为人所识而遭非议者，亦即在其超世思想。非由道德人生不能入于超世思想，反对超世思想而非薄超世思想者，犹之不食某种食物而诅咒某种食物也。老庄而后，儒道两家互相牴牾，儒家后学往往贬抑老庄，然而超世思想为人生必有之一义，故虽贬抑，亦不能损其价值，清儒将庄子之学比为药材中之堇(又名乌头)，言其有毒，只可作治病之用也，此虽贬抑庄子，而恰好说出其一部份价值；乌头故无米栗之功用，然遇某种疾病，非乌头莫治，则乌头之功用又非米栗可取代。有超世思想始能视富贵如浮云，天下大乱，君子治道消，虽热心救世之圣人亦只得借超世思想以寄其心志。颜子陋巷安贫，孔子称其贤，如只能安贫便可谓贤，则贤者亦不过如常人之安分守法而已，有何可贵？然而孔子称其贤者，盖以其含醇守朴，乐道忘俗，有超世之度也。庄子屡借重孔子之言以明道，史迁《庄子列传》谓庄子诋訾孔子，其实庄子并非诋訾孔子，乃诋訾学孔子之迹者也。庄子亦履赞颜子，〈大宗师〉篇载：颜子讲物我两忘，「同于大道」之境界，孔子大为赞叹；《论语》载颜子之贫苦生活，「人不堪其忧，回也不改其乐」，亦即物我两忘之超世境界；泰然抱达观于无为之场，怡然齐贵贱于不争之地，此孔子所以称其贤也。孔子固为讲人生实际哲学之圣人，然而大道包罗万有，甘酸辛苦，诸味不同，期于各适其口；药无偏胜，对症为功，在乎人之善用；故孔子闻老子之玄言，只叹其犹龙，而不加评议；假如孔子遇庄子其人，当亦必曰：各行其志，道并行而不相悖也。
《汉志》载庄子之书共五十二篇。今所存者，分内篇、外篇、杂篇，共三十三篇。考据家谓内七篇为庄子所撰，余皆庄子后学所述，此不必深究也。王夫之谓外篇盖为庄子之学者引申庄子之义。陆长庚谓杂篇乃庄子平生绪言，掇述于内外篇之后者。是则外篇、杂篇，亦总为庄子一家之言，犹之论语亦为孔门后学所记，然其为孔子学说无疑。论其义理，言归一宗，不必计其文出谁手也。余素喜读《庄子》，初则爱其文章如长风鼓浪，波澜壮阔，词旨渊懿，神味隽永。久之对其义理略有所悟，乃录为一册，名曰《庄子要义》，盖就自心所得者，录其纲要而言，管见所及，纵为古人之糟粕，犹不能得其万一，岂敢以此谫浮之言，为真实之要义？虽愚者千虑，必有一得；而微言妙义，只可意会，不可言诠，尤非文字所能道也。噫！漆园往矣，倘世人稍解其书，虽未能深入大道之乡，如真人之超脱自在；亦不至欲火自焚，燃及他人，演成互相毁灭之浩劫矣。
周绍贤自序